【菜科解读】

丁启阵　　　　湖北神农架一带有野人的传说，由来已久。

不但清朝的地方志里有记载，有人甚至认为可以上溯到战国时期屈原的诗歌《山鬼》和上古神话故事集《山海经》。

当然，跟今天人们关系较为直接密切的是本世纪的几次科学考察和社会讨论。

　　　　考察和讨论尚未终结，有与无的双方没有达成一致意见。

说有的，有自称目睹过野人的，有自称跟野人狭路相逢搏斗过的，有自称曾杀死野人并食其肉的，有自称找到了野人毛发、足印或粪便的，有自称找到村妇在山上打柴时遭野人强暴后生下“野人二代”的；

说无的，认为所谓的野人，其实有的是猿猴，有的是人类脑部病变，有的是人们的幻觉。

各执一端，谁也说服不了谁。

几次大规模的、专业的考察探索，均雷声大雨点小，无所收获。

　　　　迄今为止，神农架地区野人的有无问题，还是一个谜。

　　　　因为参加一个神农架自然保护区管理者跟广东南方卫视联合组织的“我为神农架当信使”活动，去了一趟神农架，在景色优美的山水之间转悠了三四天，在网络上发表了一些关于神农架山水景物的言论。

于是便有若干朋友不约而同向我提问：“神农架到底有没有野人？”　　　　说实话，面对这样的提问，我感到相当为难。

为难的原因，主要是：不知道自己该站在什么样的立场上说话。

　　　　如果我站在一个科学爱好者的立场，我会是个“说无”派。

眼见为实，只有捉到真正的野人，并且经过科学检测后，确认是野人的，才能说神农架有野人。

一切的道听途说，都不足为训。

在科学家眼里，“野人”是一个科学术语，它既不同于人类，也不同于猿猴，它们是介乎两者之间的灵长类动物。

所以，首先，应该对那些自称见过野人的说法，进行认真的甄别，去伪存真。

阿勒泰与南疆的风土人情，究竟有何不同？一篇讲透北疆之魂

阿勒泰与南疆的风土人情，究竟有何不同？一篇讲透北疆之魂 很多计划来新疆的朋友都会好奇：“阿勒泰的风土人情和南疆有什么本质上的不同？” 这真是个很棒的问题！它触及了新疆旅行最核心的魅力——多样性。

简单来说，如果把新疆比作一本厚重的书，南疆是写满古老西域史诗的篇章，而阿勒泰则是吟唱森林、草原与河流的北方牧歌。

作为深耕本地的旅行策划者，我们每天都能感受到这种差异带来的独特魅力。

真实历史上的高阳公主和辩机有没有关系？揭开初唐最禁忌的秘闻

作品声明：个人观点、仅供参考 公元649年，长安西市刑场，人声鼎沸却又透着诡异的死寂。

年仅三十岁左右的辩机和尚，被押赴腰斩之刑，鲜血染红了青石路面。

围观百姓窃窃私语，有人惋惜他是玄奘法师座下最有才华的译经高僧，有人唾骂他秽乱宫闱、不知廉耻。

而这一切的起因，都与一个女人有关——唐太宗李世民最宠爱的女儿，高阳公主。

千百年来，高阳公主与辩机的故事，被演绎成各种缠绵悱恻的禁忌之恋，电视剧里说他们深情似海、为爱赴死，野史里说他们私通多年、育有子女。

但拨开层层演绎的迷雾，真实历史上的他们，到底有没有关系？如果有，是世人传言的那般深情，还是一场注定悲剧的孽缘？ 要弄明白这件事，我们得先从两个人的身份说起，读懂他们的人生轨迹，才能看清这段关系的真相。

先说说高阳公主。

她是唐太宗李世民的第十七女，生母不详，但从小就深得李世民的宠爱。

这种宠爱，可不是一般的娇惯——史书记载，高阳公主骄纵任性，连驸马都不放在眼里。

李世民为了巩固皇权，将她嫁给了开国功臣房玄龄的次子房遗爱，这本是一场门当户对的政治联姻，却成了高阳公主悲剧的开端。

房遗爱虽然出身名门，却没什么才华，性格怯懦，完全不是高阳公主喜欢的类型。

高阳公主自幼在皇宫里被宠坏，眼高于顶，面对这样一个“草包”驸马，内心的不满和空虚可想而知。

她不满足于被安排的婚姻，更不喜欢被世俗礼教束缚，于是开始寻找属于自己的“慰藉”。

再看辩机和尚。

他可不是普通的僧人，而是初唐时期顶尖的佛学人才，更是玄奘法师译经团队的核心成员。

辩机出身名门，年少时就聪慧过人，十几岁就出家为僧，拜在高僧道岳法师门下，潜心修行，精通梵文，才华横溢。

贞观十九年，玄奘法师从西域取经归来，奉诏在弘福寺译经，急需一批有才华的僧人协助。

辩机凭借出众的学识，被选中加入译经团队，负责缀文工作——简单说，就是把玄奘口述的梵文经文，整理、润色成流畅的汉文。

在众多译经僧人中，辩机的才华尤为突出，玄奘法师最看重他，甚至让他撰写《大唐西域记》的初稿，这部书后来成为研究西域历史、地理的珍贵文献，可见辩机的学识和文笔有多出色。

一个是骄纵任性、渴望自由的公主，一个是才华横溢、清心寡欲的高僧，看似毫无交集的两个人，怎么会被绑在一起，成为千古争议的焦点？ 答案，藏在一场意外的“盗窃案”里。

根据《资治通鉴》记载，贞观年间，有御史弹劾一起盗窃案，小偷被抓后，官府从他身上搜出了一个“金宝神枕”。

这个枕头可不是普通物件，而是皇宫里的贡品，做工精美，价值连城。

官府追问之下，小偷交代，这个枕头是他从辩机和尚的禅房里偷来的。

一个和尚，怎么会有皇宫里的金宝神枕？这件事很快惊动了唐太宗，他下令彻查，这一查，就查出了一段震惊朝野的禁忌秘闻——这个金宝神枕，是高阳公主送给辩机的。

随着调查的深入，更多细节被曝光：高阳公主经常以祈福、礼佛为名，前往辩机所在的会昌寺，两人私下往来密切，早已超越了公主与僧人的界限，私通多年。

高阳公主为了讨好辩机，不仅送给他金宝神枕，还赏赐了他无数金银财宝，价值“亿计”。

而高阳公主为了安抚驸马房遗爱，还特意送给房遗爱两个美女，让他睁一只眼闭一只眼，房遗爱懦弱无能，只能忍气吞声，甚至主动为两人的私会打掩护。

这件事传到唐太宗耳朵里，龙颜大怒。

在古代，公主私通僧人，不仅是违背伦理道德，更是丢尽皇家颜面的大事。

唐太宗一生英明，最看重皇室尊严，高阳公主的所作所为，彻底触碰了他的底线。

震怒之下，唐太宗下旨，将辩机处以腰斩之刑——这是一种极其残忍的刑罚，可见唐太宗对这件事的愤怒。

同时，唐太宗还处死了高阳公主身边的十多个奴婢，因为他们知情不报，纵容公主的行为。

而高阳公主，虽然没有被处死，却被唐太宗严厉斥责，从此失宠。

史书记载，高阳公主不仅没有悔改之意，反而对唐太宗充满了怨恨，甚至在唐太宗去世的时候，“无戚容”——没有一丝悲伤的表情，可见这段感情对她的影响之深，也可见她的骄纵本性。

看到这里，可能有人会问：这段历史是真的吗？会不会是后人杜撰的？毕竟，辩机是玄奘法师身边的高僧，高阳是皇帝的宠女，这样的丑闻，会不会是史官故意抹黑？ 其实，关于高阳公主与辩机私通的记载，并不是孤证，而是有多个权威史料相互印证的。

除了《资治通鉴》，《新唐书》中也有明确记载：“主与浮屠辩机乱，帝怒，斩辩机，杀奴婢十余人，主怨望，帝崩，无戚容。

” 这里的“浮屠”，就是和尚的意思，明确记载了高阳公主与辩机私通，以及唐太宗的处置和高阳公主的态度。

可能有人会说，《新唐书》和《资治通鉴》都是后世编撰的，会不会存在偏差？其实，这两部史书的编撰，都参考了大量的唐代官方史料，可信度极高。

而且，与辩机同时代的高僧道宣，在他撰写的《大唐内典录》和《续高僧传》中，虽然没有直接记载辩机与高阳公主的私通之事，但也间接印证了辩机的才华和他被处死的事实。

道宣与辩机是同僚，一起参与过玄奘法师的译经工作，他在《续高僧传·玄奘传》中记载，辩机是译经团队中的核心成员，负责“缀文”，才华出众，却“因事被诛”。

道宣在书中对辩机的才华十分推崇，甚至在辩机被处死十几年后，依然在著作中提及他，可见辩机被处死是确凿无疑的事实，而结合《新唐书》和《资治通鉴》的记载，辩机被处死的原因，就是与高阳公主私通。

还有一个细节可以佐证：辩机作为玄奘法师最看重的译经僧，才华横溢，本应在佛学史上留下浓墨重彩的一笔，甚至被立传记载。

但奇怪的是，唐代的《高僧传》中，并没有为辩机立传，这在当时是十分罕见的。

后来的学者陈垣在《大唐西域记撰人辩机》中分析，辩机之所以没有被立传，就是因为他与高阳公主私通的丑闻，僧传为了维护佛教的声誉，不便为他立传——这也从侧面印证了这段丑闻的真实性。

不过，我们也要客观看待这段历史，不能被后世的演绎所误导。

很多电视剧里，把高阳公主与辩机的关系塑造成“深情之恋”，说他们是真心相爱，却被世俗和皇权拆散，这其实是不符合历史真相的。

从历史记载来看，高阳公主与辩机的关系，更多的是一场各取所需的孽缘，而非深情。

高阳公主因为不满政治联姻，渴望自由和刺激，而辩机虽然是高僧，却没能抵挡住诱惑——他或许是被高阳公主的美貌和权势吸引，或许是一时糊涂，最终陷入了禁忌的泥潭。

辩机的才华是毋庸置疑的，他参与撰写的《大唐西域记》，至今仍是研究西域历史的重要文献，他在译经事业上的贡献，不该被这段丑闻完全掩盖。

但他违背了僧人的戒律，触碰了世俗的底线，最终落得腰斩的下场，也是咎由自取。

而高阳公主，她的悲剧，源于她的骄纵和任性，也源于封建皇权对女性的束缚。

她渴望摆脱政治联姻的枷锁，追求自己想要的生活，这本无可厚非，但她选择了一种极端的方式，最终不仅毁掉了自己，也毁掉了辩机，还连累了身边的人。

后来，高阳公主因为不满唐太宗的处置，逐渐走向极端，最终参与谋反，被唐高宗赐死，结束了自己短暂而混乱的一生。

千百年来，高阳公主与辩机的故事，被不断演绎、改编，有人同情他们的遭遇，有人谴责他们的行为。

但无论如何，我们都要明白：真实的历史，没有那么多缠绵悱恻的深情，更多的是人性的复杂和时代的无奈。

高阳公主和辩机，一个是被宠坏的公主，一个是才华横溢的高僧，他们的相遇，本就是一场错误。

这段禁忌的关系，不仅触犯了伦理道德，也挑战了皇权的权威，最终只能以悲剧收场。

说到底，真实历史上的高阳公主和辩机，确实有关系，而且是一段震惊朝野的私通关系。

这段关系，没有电视剧里的深情浪漫，只有欲望、错误和无法挽回的悲剧，它被记载在正史之中，成为初唐历史上一段无法抹去的污点，也留给后人无尽的唏嘘和思考。