韩毓海教授新作《思想的闪电：马克思的预言》重磅上市！|未解之谜-百探网

近日，北京大学韩毓海教授的新书《思想的闪电：马克思的预言》重磅上市。

这是一本“最重”的小书。

马克思的命题，重逾千钧；

韩毓海的视野，贯通古今。

八万字的篇幅，短到一夕可尽，却深到足以照见一个时代。

而它偏偏选用最精美的轻型纸，让重负变得轻盈。

可正是这份轻盈，让思想的分量愈发振聋发聩。

韩毓海教授长期深耕思想史、文学史与马克思主义研究，此次他以精炼篇幅、鲜明问题意识，推动马克思主义时代化、大众化、中国化。

书中四章围绕机器体系的历史辩证、马克思主义哲学方法论的时代意涵、马克思主义文风与叙事传统等核心主题展开，坚持问题导向，立足现实关切，回应理论困惑，在学理深度与阅读体验之间取得平衡。

它不做抽象概念的堆砌，而是让思想的闪电照亮现实问题，帮助读者理解马克思主义哲学方法，把握其当代运用。

该书兼具思想性与实践性，是理解马克思主义、提升理论素养的权威通俗读本。

翻开它，感受思想的闪电，读懂马克思的预言。

摘自《思想与闪电》引言，有删减

文 | 韩毓海

这本研究马克思的小册子，第一个特点在于，它不是就马克思谈论马克思，而是把马克思放在西方文明、西方哲学社会科学中，揭示西方文明和哲学社会科学的有机联系与统一。

马克思主义是西方哲学社会科学发展的高峰。

研究西方哲学社会科学，必须以马克思主义为指导。

但是，我们不能离开西方哲学社会科学的有机联系，孤立地讲马克思和马克思主义。

小册子的第二个特点，是反思它所处的历史语境。

这个历史语境就是指：冷战以苏联、东欧社会主义阵营的瓦解而告一段落，它使我们面对尼采当年所预言的世界范围内的“虚无主义”。

“世界怎么了，我们怎么办”——这是一个极为深刻的问题。

冷战意识形态的实质是宣扬——迄今为止，人类一切追求正义、真理和解放的事业都走向了其反面，而苏联、东欧社会主义阵营的瓦解，则似乎进而承认——无产阶级和工人阶级的斗争，因为无可避免的“异化”而走向崩溃。

而由此造成的虚无主义乃是双重的：其一，人类的一切斗争都被视为徒劳地为自身增加束缚；

其二，当一切束缚、一切精神和思想的重负都被解除之后，人类变得没有方向，似乎陷入无路可走的境地，即陷入米兰·昆德拉所谓的“生命之不能承受之轻”之中。

早在1966年，毛泽东就独自面对这样的情景。

那时他说过一些话，大意是：世界上100多个党，都不信马克思主义了；

马克思、列宁都被打翻在地，何况我们，无非是掉在地上，打得粉碎，那也没有什么要紧，物质不灭。

这里所谓“物质”，当然不是指最终要化作肥料和灰烬的无机物，而是指有生命力的物质，指有机体；

唯其是有生命力的物质，方才可以“不灭”；

如果说，虚无主义的根源和实质在于物质和肉体的“灭”和“寂灭”，那么，毛泽东则是面对灭，而谈到“生”，更准确的说法——毛泽东的态度是——向死而生、向灭而生。

这就是指这样的语境：在马克思已经被视为过时、其著作已经沦为连老鼠也懒得去批判的东西的时候，去真诚、勇敢、热烈、孤独地谈论马克思，去面对马克思和马克思要面对的问题。

马克思雕像图源：Unsplash

那么，马克思要面对的东西是什么呢？当然，他所要面对的是“世界”，以及“改变世界”。

《关于费尔巴哈的提纲》指出：哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。

那么，什么是“世界”？这里的“世界”究竟是指什么？

尼采在《善恶的彼岸》中有一段名言：“在英雄周围一切都变成悲剧；

在半神周围一切都变成滑稽剧；

在上帝周围一切都变成——什么呢？也许都变成‘世界’？”

尼采这里所说的世界，其实就是指现代世界。

那么，究竟什么是现代世界的特点呢？其特点在于：这个世界里没有英雄，没有半神，当然更没有神。

这是庸人的世界，是没有真理的冲动和信仰的能力的世界。

因此，这是彻底虚无主义的世界。

而在尼采看来，只有在这个没有上帝的世界里，才会产生对于上帝的思考。

只有在虚无主义的世界里，才会真正产生“什么是人”的问题。

当面对什么是世界，什么是人，面对“世界怎么了，我们怎么办”这样的根本问题之时，立即便有一个主动或者被动的问题。

马克思说“革命需要被动因素”，这句话的意思究竟是什么？

在思考真理的时候，上帝是主动的，上帝和哲学“主动”地事先给我们提供了答案与保证。

但是，上帝已经死了，那个代表着既成的真理的上帝已经死了，那个主动、事先就为我们准备好真理的上帝，连同既成的、主动的、事先为我们准备好的真理和答案，一去不复返了——于是，在历史虚无主义的灰烬中，方才诞生了那种不得不去创造真理、思考真理，为了真理而斗争的人。

这种人，是尼采所谓“最后的人”，即身处虚无主义的世界、作为虚无主义的产物，被逼迫着不得不有所作为的人。

这样的人对真理的思考是被动的，是被逼迫出来的，但只有这样的人，才能以其伟大的气魄去面对这个彻底虚无主义的寂灭的世界。

这就是马克思所指出的：“就是说，革命需要被动因素，需要物质基础”，“对德国来说，彻底的革命、普遍的人的解放，不是乌托邦式的梦想，相反，局部的纯政治的革命，毫不触犯大厦支柱的革命，才是乌托邦式的梦想”。

这种“被动性”用尼采尖刻的语言来说，是在一切为真理而斗争的英雄悲剧都化为喜剧的时候，如果不想成为猪，你就必须“被迫做人”，就被迫思考什么是人这个问题。

马克思与尼采写作的时代大致相同，而马克思从来没有以尼采那种装神弄鬼的语气去说话与思考。

尼采自称一直在高空8000米思考，马克思则如同“老鼹鼠”，一直在大地的深处思考、在现实中思考。

而尼采所谓“最后的人”，在现实中，在马克思那里，就是无产阶级——“全世界无产阶级”。

这就是“现实”与“哲学”的区别。

而离开了现实谈哲学，正如离开了无产阶级去谈论马克思和马克思主义，好比放言虚空8000米，当然毫无意义。

无产阶级是现代世界的产物。

而如果用尼采的话来说，现代世界则是虚无主义的产物。

换做马克思的话则是：（一）它破除了一切宗教信仰的迷信，也破除了束缚它的一切旧的社会关系，把人类淹没在金钱的冰水里；

（二）工业革命脱胎于研究无机物的“自然科学”，在那里，人也被理解为无机物；

（三）市场社会把一切视为商品，即“可感觉又超感觉的物”，在那里，无产阶级只是被看做一种叫做劳动力的商品。

无产阶级，既是一个无论在物质还是精神上都被解除了束缚的阶级——这意味着它是一个彻底的无依无靠的阶级；

同时，在现代世界里，无产阶级在各方面都被等同于“物”——一个庞大的数字，一个庞大的待就业人口，一堆庞大的过剩商品；

作为物，作为“庞大固埃”，按照马尔萨斯的观点，无产阶级没有信仰、没有追求、没有哲学、没有精神，他们关心的，无非只是马尔萨斯所列举的那些动物所关心的东西——做爱、赌博、酗酒、打老婆、生孩子，如牛马一样地干活、如牛马对待牛马一样地对待自己的同类——无产阶级并非这个社会的主体，而是现代社会最大的受害者，是现代人类的疫病。

尼采说，当柏拉图以来的哲学家们问“人是什么”的时候，这几乎是些吃饱了撑着没事干的智者在炫富。

古典哲学的人是“给定的”，对“人是什么、世界是什么”的答案是给定的，而只有在一个虚无主义的时代，问“人是什么”，这才是绝望的呼号与挣扎，因为这是最后的人的坚守，好像一个人负重站在那里，他只有拼尽全力，才能平衡负重和地球的引力。

同样，对马克思来说，无产阶级是什么？有人说它是“只会生孩子的阶级”；

有人说它是一种商品；

有人说它是一种劳动力；

有人说它是先进生产力的代表。

这一切统统都不过是“答案”而已，而“主要的困难不是答案，而是问题”。

对马克思来说，在虚无主义的世界，思考“无产阶级是什么”，这其实只是出发点，由此产生的第一个答案显然是——“无产阶级什么都不是”，而这当然就是虚无主义；

但是，就是在这里，就是从这个“罗陀斯岛”出发，尼采面对的虚无主义就仅仅成为一个起点，而从这个起点开始，“无产阶级要成为一切”。