圣人之所以为治道者三：一曰“利”，二曰“威”，三曰“名”。

夫利者，所以得民也；

威者，所以行令也；

名者，上下之所同道也。

非此三者，虽有不急矣。

今利非无有也，而民不化上；

威非不存也，而下不听从；

官非无法也，而治不当名。

三者非不存也，而世一治一乱者，何也？夫上之所贵与其所以为治相反也。

　　夫立名号，所以为尊也；

今有贱名轻实者，世谓“高”。

设爵位，所以为贱贵基也；

而简上不求见者，谓之“贤”。

威利，所以行令也；

而无利轻威者，世谓之“重”。

法令，所以为治也；

而不从法令为私善者，世谓之“忠”。

官爵，所以劝民也；

而好名义不进仕者，世谓之“烈士”。

刑罚，所以擅威也；

而轻法不避刑戮死亡之罪者，世谓之“勇夫”。

民之急名也，甚其求利也；

如此，则士之饥饿乏绝者，焉得无岩居苦身以争名于天下哉？故世之所以不治者，非下之罪，上失其道也。

常贵其所以乱，而贱其所以治，是故下之所欲，常与上之所以为治相诡也。

　　今下而听其上，上之所争也。

而惇悫纯信，用心怯言，则谓之“窭”。

守法固，听令审，则谓之“愚”。

敬上畏罪，则谓之“怯”。

言时节，行中适，则谓之“不肖”。

无二心私学，听吏从教者，则谓之“陋”。

　　难致，谓之“正”。

难予，谓之“廉”。

难禁，谓之“齐”。

有令不听从，谓之“勇”。

无利于上，谓之“愿”。

少欲、宽惠、行德，谓之“仁”。

重厚自尊，谓之“长者”。

私学成群，谓之“师徒”。

闲静安居，谓之“有思”。

损仁逐利，谓之“疾”。

险躁佻反覆，谓之“智”。

先为人而后自为，类名号，言泛爱天下，谓之“圣”。

言大本，称而不可用，行而乘于世者，谓之“大人”。

贱爵禄，不挠上者，谓之“杰”。

下渐行如此，入则乱民，出则不便也。

上宜禁其欲，灭其迹，而不止也，又从而尊之，是教下乱上以为治也。

　　凡所治者，刑罚也；

今有私行义者尊。

社稷之所以立者，安静也；

而躁险谗谀者任。

四封之内所以听从者，信与德也；

而陂知倾覆者使。

令之所以行，威之所以立者，恭俭听上；

而岩居非世者显。

仓廪之所以实者，耕农之本务也；

而綦组、锦绣、刻画为末作者富。

名之所以成，城池之所以广者，战士也；

今死士之孤饥饿乞于道，而优笑酒徒之属乘车衣丝。

赏禄，所以尽民力易下死也；

今战胜攻取之士劳而赏不霑，而卜筮、视手理、狐虫为顺辞于前者日赐。

上握度量，所以擅生杀之柄也；

今守度奉量之士欲以忠婴上而不得见，巧言利辞行奸轨以幸偷世者数御。

据法直言，名刑相当，循绳墨，诛奸人，所以为上治也，而愈疏远；

謟施顺意从欲以危世者近习。

悉租税，专民力，所以备难充仓府也，而士卒之逃事伏匿、附托有威之门以避徭赋而上不得者万数。

夫陈善田利宅，所以战士卒也，而断头裂腹、播骨乎平原野者，无宅容身，身死田亩；

而女妹有色，大臣左右无功者，择宅而受，择田而食。

赏利一从上出，所善制下也；

而战介之士不得职，而闲官之士尊显。

上以此为教，名安得无卑，位安得无危？夫卑名位者，必下之不从法令、有二心无私学反逆世者也；

而不禁其行、不破其群以散其党，又从而尊之，用事者过矣。

上世之所以立廉耻者，所以属下也；

今士大夫不羞污泥丑辱而宦，女妹私义之门不待次而宦。

赏赐之，所以为重也；

而战斗有功之士贫贱，而便辟优徒超级。

名号诚信，所以通威也；

而主掩障，近习女谒并行，百官主爵迁人，用事者过矣。

大臣官人，与下先谋比周，虽不法行，威利在下，则主卑而大臣重矣。

　　夫立法令者，以废私也。

法令行而私道废矣。

私者，所以乱法也。

而士有二心私学、岩居 路、托伏深虑，大者非世，细者惑下；

上不禁，又从而尊之以名，化之以实，是无功而显，无劳而富也。

如此，则士之有二心私学者，焉得无深虑、勉知诈与诽谤法令，以求索与世相反者也？凡乱上反世者，常士有二心私学者也。

故《本言》曰：“所以治者，法也；

所以乱者，私也。

法立，则莫得为私矣。

”故曰：道私者乱，道法者治。

上无其道，则智者有私词，贤者有私意。

上有私惠，下有私欲，圣智成群，造言作辞，以非法措于上。

上不禁塞，又从而尊之，是教下不听上、不从法也。

是以贤者显名而居，奸人赖赏而富。

贤者显名而居，奸人赖赏而富，是以上不胜下也。