心之在体，君之位也；
九窍之有职，官之分也。
心处其道。
九窍循理；
嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。
故曰上离其道，下失其事。
毋代马走，使尽其力；
毋代鸟飞，使弊其羽翼；
毋先物动，以观其则。
动则失位，静乃自得。
道，不远而难极也，与人并处而难得也。
虚其欲，神将入舍；
扫除不洁，神乃留处。
人皆欲智而莫索其所以智乎。
智乎，智乎，投之海外无自夺，求之者不得处之者。
夫正人无求之也，故能虚无。
虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子人间之事谓之义，登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼，简物、小未一道。
杀僇禁诛谓之法。
大道可安而不可说。
直人之言不义不颇，不出于口，不见于色，四海之人，又孰知其则？
天曰虚，地曰静，乃不伐。
洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。
纷乎其若乱，静之而自治。
强不能遍立，智不能尽谋。
物固有形，形固有名，名当，谓之圣人。
故必知不言，无为之事，然后知道之纪。
殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。
人之可杀，以其恶死也；
其可不利，以其好利也。
是以君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。
其应也，非所设也；
其动也，非所取也。
过在自用，罪在变化。
是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之。
静因之道也。
“心之在体，君之位也；
九窍之有职，官之分也。
”耳目者。
视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。
夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。
故曰：“上离其道，下失其事。
”故曰：心术者，无为而制窍者也。
故曰“君”。
“毋代马走”，“毋代鸟飞”，此言不夺能能，不与下诚也。
“毋先物动”者，摇者不走，趮者不静，言动之不可以观也。
“位”者”，谓其所立也。
人主者立于阴，阴者静，故曰“动则失位”。
阴则能制阳矣，静则能制动矣，攸曰，‘静乃自得。
”
道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰“不远而难极也”。
虚之与人也无间，唯圣人得虚道，故曰“并处而难得”。
世人之所职者精也。
去欲则宣，宣则静矣，静则精。
精则独立矣，独则明，明则神矣。
神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉。
故曰“不洁则神不处”。
“人皆欲知而莫索之”，其所（以）知，彼也；
其所以知，此也。
不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虚矣。
虚者，无藏也。
故曰去知则奚率求矣，无藏则奚设矣。
无求无设则无虑，无虑则反复虚矣。
天之道，虚其无形。
虚则不屈，无形则无所位迕，无所位迕，故遍流万物而不变，德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精。
故德者得也。
得也者，其谓所得以然也。
以无为之谓道，舍之之谓德。
故道之与德无间，故言之者不别也。
间之理者，谓其所以舍也。
义者，谓各处其宜也。
礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也，故礼者谓有理也。
理也者，明分以谕义之意也。
故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。
法者所以同出，不得不然者也，故杀僇禁诛以一之也。
故事督乎法，法出乎权，权出于道。
道也者、动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。
故曰“可以安而不可说”也。
莫人，言至也。
不宜，言应也。
应也者，非吾所设，故能无宜也。
不顾，言因也。
因也者，非吾所顾，故无顾也。
“不出于口，不见于色”，言无形也；
“四海之人，孰知其则”，言深囿也。
天之道虚，地之道静。
虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰“不伐”。
“洁其宫，阙其门”：宫者，谓心也。
心也者，智之舍也，故曰“宫”。
洁之者，去好过也。
门者，谓耳目也。
耳目者，所以闻见也。
“物固有形，形固有各”，此言不得过实、实不得延名。
姑形以形，以形务名，督言正名，故曰“圣人”。
“不言之言”，应也。
应也者，以其为之人者也。
执其名，务其应，所以成，之应之道也。
“无为之道，因也。
因也者，无益无损也。
以其形因为之名，此因之术也。
名者，圣人之所以纪万物也。
人者立于强，务于善，未于能，动于故者也。
圣人无之，无之则与物异矣。
异则虚，虚者万物之始也，故曰“可以为天下始”。
人迫于恶，则失其所好；
怵于好，则忘其所恶。
非道也。
故曰：“不怵乎好，不迫乎恶。
”恶不失其理，欲不过其情，故曰：“君子”。
“恬愉无为，去智与故”，言虚素也。
“其应非所设也，其动非所取也”，此言因也。
因也者，舍己而以物为法者也。
感而后应，非所设也；
缘理而动，非所取也，“过在自用，罪在变化”：自用则不虚，不虚则仵于物矣；
变化则为生，为生则乱矣。
故道贵因。
因者，因其能者，言所用也。
“君子之处也若无知”，言至虚也；
“其应物也若偶之”，言时适也、若影之象形，响之应声也。
故物至则应，过则舍矣。
舍矣者，言复所于虚也。
